生活就是活用荒謬，凝視荒謬 @ Take It or Leave It

　　法國著名的閱讀理論學者克麗絲蒂娃（Julia Kristeva, 1941-）在《黑色的太陽》開宗明義便說　，憂鬱的論述是一個棘手的問題。憂鬱症是一種「自閉性的鬱卒」，罹患憂鬱症的人，「對文字、行動，甚至連生命等一切的興趣」都已經讓沮喪給吞噬了。得了憂鬱症，日子過得就像行屍走肉一般，認為「存有」已經了無意義了。

　　憂鬱，按精神分析學的解釋，是由「丟失」所引起的失落感。從表現形式來看，憂鬱包括鬱鬱寡歡、悶悶不樂、愁容滿面、沮喪、頹廢、憂愁、苦惱、悲傷、受罪、悲慘、折磨、摧殘、絕望或失望、被譴責、想自殺等。

　　麥爾維爾（Herman Melville, 1819-1891）在《白鯨記》（Moby-Dick）的開場白：「叫我伊希梅爾（Ishmael）吧！」

　　一語扯破流浪漢的心聲，充滿了疏離、空寂、憂鬱。《聖經》中，伊希梅爾就是被亞伯拉罕王（King Abraham）放逐到荒野忍受孤單、淒涼生活的孩子。伊希梅爾是個疏離者的原型，深受隔離、不確定和無家可歸之苦。一句開場白，顯示了伊希梅爾「對死亡的催眠式魅惑」，海上流浪是他逃離空寂、憂鬱，甚至自殺的唯一出口。

　　從心理分析的觀點，伊希梅爾有種自殺憂鬱症候群（Symptoms of Suicidal Depression）。他這樣寫著：「每當我覺得嘴裡越來越苦，我的精神好像濕答答、霧濛濛的12月天時；每當我發覺自己會在棺材店門前，不自覺的停下步來　，而且一碰到出殯行列，就尾隨他們走出去時；尤其是當憂鬱盤據我的心靈，以至於需要一種有力的道德來規範我，免得我故意闖到街上，把人們的帽子一頂一頂的撞掉時──我便認為我非趕快到海上去不可了。這就是我的手槍和子彈的代替品。」

　　如果，有人憂鬱到想自殺，那麼卡繆（Albert Camus, 1913-1960）的《薛西佛斯的神話》就是救贖聖品。「懷疑生命有無意義？是合理而且必要的。」卡繆在自序中，即挑明他所要論述的主題。

　　如果，世界沒有任何偶像、沒有上帝、沒有希望、沒有未來，人們依持什麼而活？有沒有人不相信上帝、不相信永恒、不抱任何幻想和希望，但對生活卻充滿熱情與毅力？有的，那就是薛西佛斯。

　　薛西佛斯是希臘神話中風神之子，由於他蔑視眾神，受到神的懲罰，必須每天卯足全身之力，將一塊巨石推到山頂，然後眼睜睜的看著那塊巨石，以迅雷不及掩耳之勢滾下山去，於是他得再從頭往上推起，推向山巔，日復一日。

　　面對這種生活的荒謬，有的人選擇「生理性的自殺」，有的人選擇「哲學性的自殺」。前者是自毀自滅，說明生活的意義已全部喪失，是一種消極擺脫荒謬的方法；後者是將荒謬歸諸於上帝，從神的撫慰中獲得庇護。

　　儘管有各種自殺的理由，卡繆仍然否定生理的自殺，他認為這種逃避是對生活的褻瀆，也無法恢復生命的尊嚴；而歸順上帝正是對人類理性的否定，對人類現世生活的否定。卡繆認為面對荒謬的最好方法就是反抗。

　　卡繆說：「生活就是活用荒謬，凝視荒謬。」而薛西佛斯就是在這種無盡的生活體驗中，表現出一種崇高，一種悲壯的崇高。反抗的態度意味著思想上接受不可改變的毀滅，但行動上卻不具逆來順受的精神。這種反抗賦予生命價值，也恢復了生命的威嚴。